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La Red de Tai Chi Masivo más antigua de América. Estamos en el Manual de las Mejores Prácticas de Promoción de la Actividad Física en el Mundo, de la Red de Actividad Física de las Américas.

1-En 1995 lanzamos este programa al público.
2-Ahora ya tiene un merecido prestigio y reconocimiento internacional.
Fernando Hermes Flores Mendoza
Dos veces Premio Nacional por democratizar el Tai Chi en favor de la salud de las comunidades.
fhflores@terra.com.pe - - -fhflores@yahoo.com

Art. 46 -

Psicología del Zen y Auto Realización

Lo que el Buddha añadió a la sabiduría de su época, y lo que hoy nos hace dolorosamente falta, es la comprensión de que:

No hay técnicas mecánicas para la vía interior, y de que ninguna clase de medios extremos producirá, por ellos mismos, la claridad de visión.

Si en cada uno arde la llama de la Iluminación, entonces nada hay que buscar, nada que adquirir.

Somos iluminados, y todas las palabras del mundo no pueden darnos lo que ya tenemos.

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INTERESANTE

TÉCNICA DE AUTOREALIZACIÓN

Sabemos, por lo menos:

-Que la realización del Tai Chi per- mite llegar al hombre verdadero, el que aparece designado en TAI, el primer carácter del ideograma TAI CHI CHUAN:

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TAI

TAI representa a la persona superior mostrada de frente:

-Con los brazos abiertos, las pier- nas separadas, y un punto en el centro.
-Es decir a la persona centrada, justa, ecuánime, sabia, realizada.

El Tai Chi como método de auto realización, puede ser un recurso interesante para las personas que buscan técnicas que les per- mitan avanzar en su proceso de autorealización.

Recordemos que el Tai Chi:

-También se le define como medi- tación en movimiento,

-Y que sus orígenes están relacionados con la filosofía del Tao, del Zen y del Yoga.

VER: Art.5 y Art. 60.

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Art. 46

Psicología del Zen y Auto Realización

Resumen del libro

"La Sabiduría del Zen", de Irmgard Schloegl.

Ediciones Lidium.

-T3-

Síntesis del prólogo.

Gautama el Buddha vivió en India nor-occidental durante el siglo VI a C. Según la tradición, después de su muerte sus discípulos se reunieron y compilaron, con los recuerdos colectivos, un vasto cuerpo de sermones. Estos fueron a su tiempo puestos por escrito, y forman el Canon pali, que son las escrituras de la escuela meridional, la más antigua escuela superviviente del budismo, y constituye por lo menos una magnífica filosofía moral o modo de vida.

Pero pronto, como ocurre con todas las religiones, hubo cismas, en parte sobre puntos de doctrina, en parte con motivos de importantes desarrollos de varios aspectos de ella. Estos desarrollos procedieron en direcciones diferentes y a veces opuestas, aunque todas las escuelas que así se constituyeron en el milenio siguiente derivan por igual de la iluminación del Buddha, y los principios fundamentales parecen comunes a todas

El desarrollo más profundo se produjo a partir de Nagarjuna, una de las figuras más grandes del budismo. Su escuela la Vía Media entre los extremos del nihilismo y el eternalismo, destruye implacablemente la creencia en todo lo separado, y demuestra que en el mundo en que vivimos todas las cosas existen, pero nada existe separado.

Esta doctrina, fundada en la célebre literatura de la "Sabiduría que ha ido Más-allá", es el transfondo metafísico del Zen, pero tiene mayor alcance que el de un mero argumento filosófico. Se basa en la experiencia espiritual de maestros que llevaron el pensamiento hasta su límite para luego trascenderlo.

Tal la plataforma mental desde la cual el devoto del Zen, alentado por la instrucción que su maestro le imparte, salta a lo desconocido y encuentra... el Sí-mismo interior.

Y cuando encuentra así su sí-mismo descubre que es también todos los demás sí-mismos, todos igualmente uno con la misma mente del Buddha y que en verdad, "no hay otros".

Como leemos en La Voz del Silencio: "Mira dentro: tú eres el Buddha."

Pero aun esta suma altitud de conciencia debe ser expresada en pensamientos o conceptos, que necesariamente la limitan, y en las escrituras que la compilan. Sin embargo, la Iluminación del Buddha era, por su esencia misma, una ruptura liberadora con este reino del concepto, con sus cadenas de dualidad.

Gautama llegó a ser finalmente el Buddha cuando se absorbió en lo que está más allá del concepto, en la Nada que es a la vez Plenitud.

Llegó un momento en que este concepto último y sus implicancias para el desarrollo espiritual del hombre fueron recibidos por China, a través de la India. Según la tradición, esto ocurrió en el siglo VI d C, cuando Bodhidharma, el famoso sabio indio, llegó a la capital y fue invitado a la corte del Emperador.

Las tesis fundamentales de Bodhidharma sobre la transmisión de la verdad sin mediación de palabras o escrituras y sobre la necesidad de "apuntar directamente al alma o Sí-mismo, la inteligencia del corazón, del hombre" tenían sentido para los chinos, aunque no lo tengan para la mente occidental, atada a la lógica.

Cualesquiera sean los méritos de otras escuelas del budismo, cada una con sus escrituras y una doctrina formulada, los maestros del Zen, en China y Japón, dieron el giro completo de retorno a la fuente del budismo, la Iluminación, y desde entonces se ocupan entera y plenamente de esa Iluminación que existe ya en todos aunque encubierta por un velo ilusorio.

Si en cada mente arde la llama de la Iluminación búdica, entonces nada hay que buscar, nada que adquirir. Somos iluminados, y todas las palabras del mundo no pueden darnos lo que ya tenemos.

El discípulo del Zen, por lo tanto se ocupa solo en una cosa:

Hacerse consciente de lo que ya es, del sí-mismo interior, de su inescindible Unicidad con la Mente del Buddha total.

Entretanto, esta mente:

Está engrillada al pensamiento-sensibilidad,

Y tristemente obnubilada por el deseo para sí, la más virulenta de todas las ilusiones.

Esos pensamientos y deseos operan todos en el campo de la dualidad, en conceptos moldeados en palabras. Como tales nunca pueden contener, ni menos expresar, la Verdad, y ni aun el más noble de los intelectos es capaz de conocer.

Puede estudiar los opuestos uno por vez, pero nunca podrá, con el sólo pensamiento, alcanzar el estado previo a la división, en que los opuestos se ven aún no separados, en totalidad y al mismo tiempo ambos. Así lo verdadero y lo falso son vistos por la mente iluminada como aspectos duales de la Verdad; lo bello y lo feo son modos duales de la Belleza; lo bueno y lo malo se subsumen ambos en el Bien. Y Verdad, Belleza y Bien se conocen verdaderamente como un triple aspecto de Aquello que únicamente y por siempre es, la Plenitud-Vacío, el Absoluto.

¿Cómo puede alcanzarse ese estado de "pre-bifurcación", según la llama el doctor Suzuki? ¿Cómo puede el Sí-mismo envuelto en la ilusión absorverse en el Sí-mismo que verdaderamente es?

La respuesta:

desarrollando la sola facultad por la cual toda mente humana puede "ver", en el verdadero sentido de "ver" que el Zen enseña: Las cosas como realmente son.

Esto es una comprensión espiritual, donde el ver es uno con lo visto. Cada maestro tiene sus propios métodos para suscitar esa intuición, para "despertar" la mente, a que habite en el "ninguna parte". A que se libere de los grillos del concepto y su falsa dualidad.

Pero, sobre los puros fundamentos de la sana moralidad, con motivos ampliamente purificados de todo apego al yo, el discípulo, con el tiempo y con enorme esfuerzo, verá súbitamente que "no hay ningún infinito aparte de la finito", y que en verdad, como decía el maestro Huimeng,

"todas las distinciones son falsamente imaginadas".

He aquí el pre-gusto de ese "momento intemporal",

el satori,

la experiencia de la no-dualidad.

He aquí la apertura al verdadero camino del Zen.

Christmas Humpreys

 

El Zen se ha puesto de moda, y solemos hablar de él como si fuese una cosa: decimos de tal o cual cosa que es "Zen". Esto muestra sólo que nuestra mente occidental se ha fascinado con una palabra o un término y ahora lo utiliza dentro de su propio marco de referencia.

No hay tal cosa como "Zen"; en todo caso, es un proceso.

La palabra zen deriva del sánscrito dhyana, que en la transcripción china se hizo chan y, en la pronunciación japonesa, zen. Significa "meditación", o "contemplación". Así designa la escuela de meditación del budismo.

Como todas las definiciones, es engañosa:

Pues la meditación no es el único ni siquiera el principal medio de instrucción que en aquella se usa.

1- Enseñanzas budistas.

Como escuela del budismo, el Zen se basa firmemente en las enseñanzas budistas fundamentales comunes a todas ellas, que son los 3 Significados del Ser:

1- Impermanencia

2- No-yo, y

3- Sufrimiento

Llevamos una innecesaria carga de sufrimiento porque no podemos aceptar las cualidades de impermanencia y no-yo. No podemos aceptarlas a causa de los 3 Fuegos que en nosotros arden:

1- El deseo.

2- El aborrecimiento, y

3- La ilusión.

Las 4 Nobles Verdades, fundadas en dichas premisas, son:

-1- Hay sufrimiento, una dolencia física y mental.

-2- Hay una causa de este sufrimiento,

-3- Esta causa puede ser extirpada, puede tocar a su tér- mino, pues todo lo que ha tenido un comienzo está destinado a tener fin.

-4- Hay una vía de salida o liberación, de ese sufrimiento, por medio de la entrada en el Noble Octuple Sendero.

El primer paso.

El primer paso del Noble Octuple Sendero se traduce habitualmente como "recta opinión". Esta traducción es quizá infortunada, pues al recurrir a la idea de "opinión" o "noción" connota un "yo" que tiene opiniones o modos de ver, lo que no se compadece con la premisa budista del "no-yo".

Es útil considerar la traducción china de ése término, pues en chino puede leerse como "recto ver" o, vertido con más naturalidad a nuestro idioma, "ver claro".

Tratar de ver claro es pues, el primer paso por el Noble Octuple Sendero, que, como vía de enseñanza,

Está ciertamente calculado para destruir las anteojeras del egoísmo encendido en la llama de la emotividad, y lleva a esa clara visión que es el comienzo y el término de la enseñanza.

Arrastrado por los 3 Fuegos, nuestras raíces emotivas fundamentales, el "yo" gira atorbellinado en la Rueda de la Vida o samsara, con sus 6 Estados, de momento en momento y de vida en vida. O se imagina girar así, estar atado a esa Rueda.

Si se produce la clara visión y en ese claro ver se encuentra que no hay tal "yo", los Fuegos se extinguen y ocurre la liberación de la Rueda, o del "océano del nacimiento y la muerte", como gustan decir los textos Zen.

Otro punto, eminentemente práctico, es que, mientras uno sienta vigorosamente ser "yo", de nada vale negar este "yo".

Llamarle una proposición abstracta no lo disminuye en mí: simplemente, hace de mi un hipócrita. Y, puesto que ese "yo" se nutre de los 3 Fuegos, es decir, de nuestras pasiones o afecciones, lo que extingue esos Fuegos cortando así al "yo" de su influjo nutricio, no es la supresión de lo emotivo, cosa imposible, sino su transformación válida.

Nos hemos aproximado así a las bases de las religiones orientales, que conciben lo divino como inmanente a la creación.

El budismo, siendo una religión no teísta, no le llama inmanencia de la divinidad, sino que se refiere a ello como la Naturaleza de Buddha, el Corazón-Fundamento, o, simplemente el Corazón.

Este Corazón por supuesto, no ha de entenderse como "rojo montón de carne", el órgano físico de nuestros cuerpos, sino en el sentido en que hablamos del "corazón" de las cosas o de los sucesos.

Para tomar conciencia de este Corazón, es necesario el ver claro. Pero no es un estado que deba alcanzarse o establecerse, porque de todos modos ya tenemos en él nuestro ser.

Se trata más bien de desprender o desgastar, como una piel vieja, los obstáculos internos que nos impiden esta toma de conciencia.

2- Escuela Zen.

Estos son principios fundamentales comunes al budismo. ¿Qué es, pues, lo que distingue a la escuela del Zen?

Es una escuela dentro del budismo septentrional, o Mahayana, el cual ha desarrollado lo que son quizá los más profundos sistemas filosóficos y psicológicos jamás conocidos.

Pero por eso mismo les es inherente también el peligro de quedarse uno fácilmente empantanado en el nivel mental o racional, o de la palabra. Parece que el Zen es una reacción precisamente contra esto; una especie de no declarado retorno a los principios fundamentales del budismo.

-El Zen insiste en la experiencia y la comprensión intuitiva, personal.

-Consciente de la sutil atracción de las palabras, pone todo el peso en manifestar la comprensión intuitiva, en ver claro y en su expresión directa.

Como también este tipo de expresión vacía se presta a imitación vacía, la escuela Zen insiste tradicionalmente en la importancia de maestros adiestrados y probados, que puedan ayudar a sus discípulos a emprender el camino que ellos mismos han recorrido, y confirmar esa visión clara, esa comprensión intuitiva. Tal asistencia se denomina "transmisión". Los Maestros del Zen, más que maestros, son guías.

El Buddha, un hombre como nosotros, recorrió el camino del despertar: lo que nos guía son sus huellas. Se dice que, heredero de un pequeño reino al pie del Himalaya, fue criado en un ambiente muy protegido, pero educado según era propio de su condición. Estaba a su disposición el saber de su tiempo, y se nos dice que descolló en él.

Cuando, en las cuatro predestinadas salidas del palacio paterno, se encontró con un mendigo, un enfermo, un viejo y un cadáver, no hemos de suponer que nunca había oído hablar de tales cosas, sino que, por primera vez en su vida, las enfrentaba personalmente; de aquí el impacto que, convertido en candente problema, cambió el curso de su vida.

Sabemos que dejó el palacio y, según la tradición de la época, se hizo asceta; que recibió instrucción de los dos mejores maestros ascetas existentes y cada uno de ellos lo consideró digno de ser su sucesor. En ambos casos declinó el ofrecimiento, pues su propio problema permanecía aún sin resolver. Así dejo a ambos, pero siguió una vida de grandes austeridades, lo que atrajo algunos discípulos. Empero, su problema subsistía mientras sus austeridades lo llevaban a un punto próximo a la muerte.

Decidiendo que este camino no podía conducirlo a la solución, tomó algún alimento y se dio un baño, con lo cual sus discípulos le abandonaron como asceta indigno.

Sólo entonces, abandonado de todos y por todos, se sentó sólo bajo el Árbol de la Bodhi, iluminación o despertar, resuelto a no levantarse hasta haber encontrado de una vez por todas su propia vía. Y una mañana "vio claro", convirtiéndose en el Buddha, el Despierto.

He aquí una pregunta tácita digna de consideración: ¿Lo habría logrado o hubiese podido lograrlo sin su previo adiestramiento bajo sus dos maestros?

Necesitamos un guía, como el propio Buddha lo necesitó, o nos condenamos a extraviarnos. Necesitamos impregnarnos del saber de nuestro tiempo, cualquiera sea el tiempo en que nos toque vivir. Así llegamos a ser plenamente "humanos".

Anhelar los frutos del Árbol de la Bodhi a la vez que se soslaya el proceso de hacerse humano es en verdad pueril y lamentable.

Pues está dicho que de los 6 Estados que comprende la Rueda de la Vida, sólo en el estado humano puede alcanzarse la liberación.

Liberación y Despertar son términos sinónimos: implican conciencia de estar despierto, condición diferente de la unidad inconsciente del infante, que está aún en estado de inocencia. Hemos perdido este estado en el proceso de crecer, para llegar a la condición de ser humano en pleno desarrollo y, como tal, encontrar el camino nuevamente hacia él, pero consciente.

Pero, para un auténtico Despertar, hace falta algo más que desarrollarse como ser humano y familiarizarse con el transfondo y los valores culturales. En la búsqueda del Despertar, el hombre está solo, como lo estaba el Buddha cuando se sentó bajo el Árbol de la Bodhi.

Es necesario quedar despojado de todo, como el Buddha, que ya no era príncipe, sino que había madurado en una vida de pobreza; ni era ya el descollante discípulo y electo heredero de un maestro famoso, sino que había sido abandonado de sus propios discípulos por laxitud en sus austeridades.

Parece una perspectiva sombría, pero lleva al hombre a ese fondo de roca donde, en pura desnudez, todas las coberturas mentales, todas las pantallas protectoras, han desaparecido. En ausencia de ellas, la visión se torna clara de por sí.

Lo que el Buddha añadió a la sabiduría de su época, y lo que hoy nos hace dolorosamente falta, es la comprensión de que:

No hay técnicas mecánicas para la vía interior, y de que ninguna clase de medios extremos producirá, por ellos mismos, la claridad de visión.

El propio Buddha había llevado sus austeridades al extremo, sin encontrar en ellas respuesta alguna: su problema permanecía.

De ahí que predicara la Vía Media;

No sólo media entre el excesivo regalo y la excesiva ascesis, sino también en un sentido más profundo y existencial, como él mismo declaraba:

"Enseño el sufrimiento y la vía de salida del sufrimiento."

Debemos considerar este punto con cuidado. La Vía Media, aún en las palabras citadas, no implica el rechazo del sufrimiento sino un camino a través de él, como si fuese una calle, para ponerle fin.

Bodhidharma dijo acerca de esta Vía:

"Estad preparados para derramar blancas gotas de sudor, pues esa Vía significa resistir lo irresistible, soportar lo insoportable."

Tal su naturaleza; y suena aterradora y rechazante. Pero, una vez que la hemos recorrido, el esqueleto de miedo que todos llevamos montado al cuello se derrumba.

En el proceso, el "yo" puede sentir miedo, la cualidad de no-yo implica ausencia de temor. El "yo" está siempre separado, y por eso inseguro, solo, atemorizado. El "yo" excluye el no-yo, es decir, todo lo que es "otro", y de ese modo rechaza la mayor parte de la vida y del ser.

Pero, si ya no hay más temor, tampoco puede haber rechazo.

Si nada se rechaza, entonces, como dice el maestro Rinzái:

"¿Qué es lo que falta ahora?"

Y, si nada falta, no hay "nada más que buscar"; es otra de las máximas del maestro Rinzái, la que él considera la más preciosa.

Pues no excluir nada, no rechazar nada significa totalidad, completez, plenitud; no un estado rígidamente inactivo, sino "vivaz como el de un pez que retoza saltando". Es la verdadera liberación de las ataduras del "yo"; y entonces el corazón inmanente funciona en libertad, con todo su calor y alegría, porque se han retirado los obstáculos. Con ello, ese corazón queda develado, ha sido redescubierto, se ha hecho patente a la conciencia; pero no ha sido alcanzado aún.

Los maestros del Zen no son sólo maestros de ese saber; son también maestros de esa Vía. Lo que significa que son maestros de sí mismos.

3- El Tao, el camino.

La escuela Zen se desarrolló en China, donde, en contacto con la mentalidad práctica y concreta del país, se despojó de su veste india y al cabo de pocas generaciones se hizo enteramente autóctona. El "camino", marga de los indios, concebido como la vía que debe andarse hacia una meta, se convirtió, por influjo taoísta, en el Tao, la "vía" que es su propia meta, inherente a todo cuanto es.

En realidad, el propio término tao es compartido por taoístas y budistas.

En este proceso de naturalización, la ética confuciana entró, por así decirlo, por la puerta trasera. Parece haber determinado el cese de la vida mendicante, cara al budismo indio. Los monjes comenzaron a establecerse en comunidades sostenidas por dotes. De estas comunidades se separaron los primeros maestros del Zen, prefiriendo vivir en alguna remota zona montañosa. Como resultado, las comunidades que se iban formando en torno a ellos tenían que sustentarse mayormente por sus propios recursos. El trabajo manual se convirtió en uno de los medios de adiestramiento, y sigue siéndolo.

¿Qué es, pues el Tao, la Vía que es su propia meta?

"Un verdadero hombre de la Vía" es otro modo de nombrar al "hombre que no tiene nada más que buscar", al "independiente hombre de la Vía", que no se apoya en nada y tiene el "ojo único", es decir, la visión clara.

Tao, la "Vía", tiene la connotación de camino físico, por el cual puede andarse. Como pura teoría, sería indiferente a una mentalidad práctica. Pero no es una máquina procesadora de la cual, netamente empaquetados, emerjan productos idénticos.

A Bodhidharma, el fundador tradicional de la escuela Zen, se atribuye esta sentencia:

"Todos conocen la Vía, pocos la recorren."

Así la Vía, el Camino, existe para quien anda efectivamente por ella lo mejor que puede y sigue andando sea suave o áspera la marcha. Con este ejercicio, el viandante afirma el uso de sus piernas y desarrolla tanto la fuerza muscular como el aguante.

Sus ojos se acostumbran a reconocer las piedras en que puede tropezar, los terrenos resbalosos, los precipicios, las ciénagas y demás obstáculos. Cuando su fuerza y la firmeza de sus pies están bien desarrolladas,

tal Vía termina... en ninguna parte.

Pues de allí en más puede confiarse en que el viandante hará su propia vía. Ya familiar con la Vía y consigo mismo, es seguro que encontrará una,

Haciéndola al andar.

Te, el segundo término del título Tao Te Ching se refiere:

Al vigor que se desarrolla andando por la Vía.

Cuando se lo traduce por "virtud", debe entenderse en el sentido en que decimos "en virtud de". Por lo tanto, no connota un valor moral, sino que es esa profundidad de la cual la fuerza moral y la moral misma surgen.

Tao y Te son complementarios. En el hombre, Te es la función del Tao. Ambos están en íntima relación y son inseparables.

En virtud del andar por la Vía, el pueril "yo necesito", las pasiones o la emotividad, quedan transformados.

Lo que ocurre de hecho es que la energía, la fuerza, pierde su ciega coerción de impulso y se somete a elección consciente.

En esto radica la virtud de ver claro y de ser capaz de actuar conforme con ese ver.

Esto abarca todas las cualidades propiamente humanas, como

Responsabilidad, justicia, consideración, calidez de corazón, alegría, tolerancia, compasión, conciencia de la fuerza de la personalidad y de sus poderes y límites.

Pues nadie tiene derecho de manipular al prójimo o de subyugarlo con la fuerza de su personalidad, ni aun para el supuesto bien del otro, pues nadie puede saber cuál es ese bien.

Esto es preferir la cortesía a la rudeza, pues así se reconoce la dignidad del otro o se respeta la dignidad de su dolor.

Cuando el otro esté preparado, si llega a estarlo, él mismo acudirá en busca de consuelo y se sentirá en libertad de solicitar una mano que le señale la vía.

Tal la posición del hombre del Tao y Te, y su modo de obrar es la "acción por no-acción", se abstiene de toda intromisión o interferencia en lo pequeño o en lo grande.

Actúa con rectitud, porque actúa con la totalidad de sí en el momento preciso en que la acción se requiere,

En vez de lanzarse ciegamente, como una pieza de maquinaria sin control, en medio de la rueda de las cosas, por el sólo afán de hacer algo.

El entrometido no tiene paz y es propenso a dejar destrucción en pos de sí.

Tal es la virtud del hombre del Tao, por el cual es libre, y en ello está su fuerza.

Evidentemente, no es la fuerza bruta del músculo o de la mente que subyuga.

La fuerza bruta es lo contrario de la fuerza de la reserva, que se abstiene de hacer cuando nada se requiere.

Mientras el viandante sigue la Vía,

La Vía misma es la disciplina que produce la clara visión y después la fuerza para actuar conforme a ella.

Luego la Vía termina; el viandante está libre de la Vía, libre de su propia visión ilusionada, prejuiciada por el "yo". El mismo se ha convertido en la Vía. Entonces actúa espontáneamente desde su naturaleza propia.

4- Enseñanzas del Zen.

Ahora estamos en mejores condiciones para considerar la enseñanza y la disciplina tradicionales de la escuela Zen, y adónde apuntan sus Maestros.

Tradicionalmente, el Zen asigna su origen al Buddha mismo. Se dice que el monje indio Bodhidharma llevó esta escuela a China. Muchos de los maestros del Zen son considerados padres o fundadores de líneas de enseñanza especiales, que acentúan un modo o estilo particular. Ellos mismos nada escribieron, sólo enseñaron.

Lo que enseñaron no era conocimiento escriturístico, no era budismo o zen, sino un modo de vida.

La familiaridad con las Escrituras es fundamental para todo monje budista. Los maestros del Zen hacían uso de las Escrituras y las citaban frecuentemente, aunque a menudo con un comentario que arrojaba nueva luz sobre lo que se había hecho demasiado familiar.

Trataban de quebrar la ciega devoción a las enseñanzas y ayudar a sus discípulos a alcanzar una real comprensión interior, esa clara visión como resultado de la cual las Escrituras asumen un nuevo y más viviente sentido:

No el de algo abstracto "que está ahí" para ser citado, sino el de algo que funciona aquí y ahora en la propia vida de uno y en todo cuanto es, "claramente perceptible aquí delante de los ojos."

Los maestros del Zen eran gente de pocas palabras, pero madura en comprensión y diestra en los medios. Eran también realmente maestros consumados en sacar a sus discípulos de la complacencia y en reconocer cuándo una conducta era puramente imitativa. Podían, aunque nunca sin objeto, mostrarse terribles hasta un punto que nos parece detestable, pero ello compensado por una "bondad de abuela" que parece haber constituído un peligro mayor, pues a menudo encontramos en los textos admoniciones contra la indulgencia excesiva.

Quien quiere tenerse firme sobre sus pies y alcanzar clara visión necesita valor para penetrar con la mirada en su circuito emocional y desenredarse de él en cierta medida.

En la plenitud del tiempo necesita llegar a un auténtico punto de ruptura, en el cual el "yo" inflamado de pasiones, abdica. Esto es lo que el maestro Hakuín llamaba "la gran muerte", y es evidente que constituye una experiencia que sacude hasta los cimientos.

Ayudar a que este vuelco se produzca, asistir, como una especie de partera, a lo que es en sí un proceso natural, es otra de las funciones de un maestro del Zen.

La analogía que se aplica en el Zen

Es la de una gallina abriendo el cascarón. Cuando el polluelo está formado, la gallina debe picotear la cáscara para ayudarlo a salir. Si esto ocurre demasiado temprano o demasiado tarde, el polluelo muere. De ahí la gran responsabilidad que asume un maestro del Zen, responsabilidad de la cual tiene humilde conciencia. La relación de maestro a discípulo es un serio contrato, que obliga a ambas partes.

Toda experiencia interna tiene un carácter convincente y hasta avasalladoramente definitivo. Las experiencias pequeñas, en particular, van inevitablemente seguidas del "ya lo tengo", de una apropiación por el "yo". El "yo" quiere retenerla, lo que es imposible. Entonces el "yo" se esfuerza por recobrarla, lo que es igualmente imposible, porque el "yo" no tiene voz en el asunto. Ese deseo y ese esfuerzo de recobrarla es energía mal dirigida, es adherirse a un fenómeno pasajero, y así no hace sino robustecer el sentido del "yo". Ello es contrario a la Vía, y así la Vía se pierde.

De ahí que otra función del maestro del Zen sea evitar que los discípulos queden empantanados en una experiencia cualquiera, perdiendo así el Camino. El los aguija para que avancen en su adiestramiento, hasta que tarde o temprano mueran a la gran muerte y lleguen a esa verdadera humildad que es la alegría del corazón y liberen la calidez a él inherente dejándola fluir y actuar con libertad. Cuando los impedimentos del egoísmo han desaparecido, cuando han caído sus anteojeras, lo que queda y lo que se ve es lo que es.

Un monje llevó dos plantas en maceta a su maestro.

-Deja caer, ordenó éste.

El monje dejó caer una maceta.

-Deja caer, ordenó el maestro una vez más.

El monje dejó caer la segunda.

-¡Deja caer!, rugió el maestro entonces.

El monje tartamudeó:

-Pero no tengo otra cosa que dejar caer.

-Entonces, llévatela, repuso el maestro con una inclinación de cabeza.

La simplicidad de tal analogía no debe cegarnos para la verdadera imposibilidad de realizar una cosa así. Y, sin embargo, es lo que debe realizarse. De ahí la importancia del adiestramiento.

Aun dejar caer lo que tenemos, todo lo que tenemos, no es cosa fácil. Pero dejar caer lo que nos tiene, nuestras inveteradas opiniones, puntos de vista, ideales, esos queridos fardos que con tanto ardor y elocuencia defendemos, no puede lograrse por sólo un acto de voluntad. Ese es en verdad el obstáculo. Nunca nos atrevemos a encararlos de frente, ni mucho menos a poner en duda su validez.

Los maestros del Zen consideran que para tal adiestramiento se necesitan 3 cosas:

Una gran raíz de fe.
Una gran duda y
Un gran valor de perseverancia.

La muerte del "yo" no es cosa fácil. Además, hace falta preparación adecuada para que ese morir ocurra limpiamente.

Cierto caballero del Japón medieval abandonó al señor del cual era vasallo, aunque no sin largas luchas interiores, pues tal proceder era inconcebible según el código de la caballería.

Lo hizo porque sentía una avasalladora vocación por la vida del Zen.

Tras pasar unos 12 años en uno de los monasterios de la montaña, salió en peregrinación. A poco de andar se encontró con su antiguo señor, el cual lo reconoció e hizo ademán de herirlo, pero se abstuvo como por no manchar su espada y se limitó a escupir el rostro del monje al pasar junto a él.

En el acto de limpiarse la cara, se le hizo presente al monje, en un relámpago, cuál hubiese sido en otro tiempo su reacción a tal insulto. Profundamente conmovido, se volvió hacia la zona montañosa donde había hecho su aprendizaje monástico, se inclinó, y compuso un poema:

La montaña es la montaña
y la Vía es la misma de siempre.
Lo que en verdad ha cambiado es mi corazón.

Tal es la vía del Zen. ¿Quién podría agotarla?

A lo largo de ella hay guías, que son los maestros del Zen. Se trata de un Camino que puede recorrerse ahora como antes, y los guías siguen allí. No hacen propaganda alguna de sí mismos ni de sus enseñanzas. Están allí sentados adiestrándose y adiestrando a quienes se les acercan preparados para ello, capaces finalmente de hacer una inclinación con la cabeza y abandonar acariciadas opiniones.

"La gran Vía no es difícil: sólo evita acariciar opiniones" sobre puntos tales como qué es la Verdad, el Absoluto u otras grandes palabras.

Se le preguntó a un maestro del Zen si esta escuela no debía ser objeto de cierta propaganda en nuestros días, tan necesitados de las cualidades propias de ella.

El real modo de propagar el Zen sería, pensaba él, que los aspirantes a propagandistas se asentaran y purificaran una y otra vez su propio corazón. Pues al hacerlo así brota del corazón humano tan honda fuente de amor que un sólo corazón no puede contenerla, y necesariamente emana. Y como cada cual, aun el criminal más empedernido, tiene el mismo corazón humano directamente tocado por ese amor, las palabras son realmente innecesarias, un toque, un vínculo, y la persona así tocada puede por propia voluntad iniciar sus paso por la Vía.

Esta Vía no es algo desconocido. El Buddha mismo nunca pretendió haber encontrado nada nuevo, sólo afirmó haber redescubierto una antigua vía que llevaba a una antigua ciudad. Ni se proponía tampoco iniciar nada nuevo: Enseño el sufrimiento y la vía de salida del sufrimiento.

El amor, la cordial calidez, con su humildad que todo lo acepta, es una verdadera bendición. Y tal es la vía que el budismo cultiva.

Es una vía de salida del sufrimiento, pero no por rechazo sino por abrazo total. Esto es lo que debemos conocer si queremos entender a los maestros del Zen o si ocurre, que nos sintamos inclinados a emprender nosotros mismos esa vía.

Es también una vía hacia el verdadero conocimiento de sí mismo. Una verdadera comprensión de sí, sin excluir nada, es al mismo tiempo una comprensión de los demás. Y, siendo tan difícil de lograr:

-Engendra de por sí tolerancia y compasión, ese amor desinteresado que es abierto, libre y, como el sol, simplemente está ahí.

-El "yo", con su perpetua comezón de interferir, así sea altruistamente, "como yo considero que debe ser", ha abdicado.

Desaparecido el factor irritativo, la comezón cesa. El "benefactor" de intención se ha hecho proverbial porque:

-Todos le reaccionan en contra, aunque sus intenciones son indudablemente buenas.

Durante milenios hemos tratado de mejorar al mundo y al hombre, y, aunque aparentemente hemos logrado ciertas cosas, en otras estamos peor que nunca. Toda mejora a corto plazo suscita inevitablemente su opuesto, que nos sale al paso después.

¿Hay salida?

Si; la más dura, porque arranca de donde duele, de nosotros mismos.

La salida está en que cada cual desmantele sus propios obstáculos internos.

Esta es la vía que muestran los maestros del Zen con las vidas que han vivido o que viven. Contribuyen activamente a ello viviendo así y adiestrando a sus discípulos para que hagan lo propio. Se destacan por la ausencia de todo celo de intervenir o de mejorar nada.

Todos ellos

Evitan las abstracciones y especulaciones, por edificantes y elevadas que sean, como "flores en el vacío del cielo": en el mejor de los casos, inútiles, y, más frecuentemente, destructivas.

Su lema común, a través de las edades, es:

"mira donde tienes los pies".

Un proverbio chino a menudo citado por los maestros del Zen dice:

"Aun un viaje de mil millas empieza donde uno tiene el pie".

Si uno tiene los ojos en busca de imaginarias flores en el cielo, si uno tiene la cabeza en las nubes, corre peligro de tropezar y perder el camino.

Un maestro contaba que sus discípulos querían hacer algo "grande" para complacerlo.

El los veía ir y venir con la mirada remota absorta en "grandes cosas"; pero con la mente puesta en lo grande, olvidaban las cosas ordinarias, como abrir o cerrar las puertas del templo; dejaban quemar el arroz, arruinaban las verduras, etc.

Al cabo de varios días de comenzar todos a experimentar la tensión y padecer indigestiones, les dijo que si realmente querían complacerlo hicieran el bien de abandonar las "cosas grandes" que pensaban emprender en su obsequio y se limitaran a realizar lo mejor que pudieran las cosas cotidianas que les correspondían; nada podría serle más grato.

Esta es una muestra típica del modo en que enseñan los maestros del Zen.

No son maestros en el sentido usual del término: son eminentemente prácticos. Compactos, sólidos, están firmes sobre sus pies y conocen la naturaleza humana.

Señalan la Vía a sus discípulos, para que no se extravíen por las "zarzas y abrojos" de la especulación o por las regiones "donde hace estragos el frenético deseo y las opiniones se levantan como picas en un campo de batalla."

El sol brilla, tal es su naturaleza.

Las nubes pueden oscurecerlo a nuestros ojos.

Pero no afectan al sol mismo.

Necesitamos disipar esas nubes oscurecedoras para percibirlo.

Creamos tales nubes con nuestros intereses, intenciones, voliciones y pasiones centradas en el "yo". En verdad, somos nuestros propios obstáculos.

En el adiestramiento, uno debe esforzarse por abandonarlo todo,
y esto refiere especialmente más a las "adquisiciones internas", como nociones, convicciones y puntos de vista, que a las posesiones materiales.

Los maestros del Zen no dejan rastros, su sabiduría es en verdad perenne, pero son hombres comunes y corrientes, su obrar y la vida sin obstáculos que en ese obrar fluye no pueden forzarse a entrar en un marco. Este libre juego de vida, el "samadhi del juego", está más allá de leyes y reglas, pero proviene también de la misma fuente de donde derivan todos los valores morales y las reglas religiosas.

¡Estar más allá de las reglas no significa desarreglo! Esa es la fuente inextinguible de toda creatividad, de todo arte, y de una quieta y profunda humanidad. Esos hombres se han convertido ellos mismos en la Vía, ¿Cómo podrían ir contra ella?

Para que éste libre juego de vida esté siempre presente hacen falta ciertas cualidades, que deben desarrollarse a lo largo del camino. El "yo" está sujeto a altibajos. No así el corazón. Solo el "yo" necesita, aborrece, teme, etc. alguna cosa, porque el "yo" excluye lo "otro".

Esto precisamente constituye la inseguridad del "yo".

Los 3 Fuegos forman el vínculo entre el "yo" y el objeto.

Sin ese vínculo, el objeto como tal es neutro y, subjetivamente, "no me da ni frío ni calor".

De aquí que lo que me inflama pasionalmente con relación a un objeto es mi reacción de desearlo o rechazarlo o temerlo o lo que fuere, independientemente de que el objeto sea concreto o abstracto, un ratón o un ideal.

El fuego está en mí; sólo mi ilusión me hace creer que esté "fuera", en el objeto.

El adiestramiento exige que el discípulo adquiera

-Destreza de medios,
-Destreza en utilizar la situación y las circunstancias,
-Destreza en hacer lo que en el momento corresponde.

El Buddha enseñó la Vía Media. El maestro Rinzái señala al "independiente hombre de la Vía, que no se apoya en nada",

Pues lo esencial es el no-apoyo, el no reclinarse en uno ni otro lado, manteniéndose así en la Vía Media.

Lo que el Despierto, el Buddha, ha enseñado es la existencia del sufrimiento: El estar aprisionado en una "solo la ola"; y la vía de salida de ese sufrimiento, el abrir el ojo de la sabiduría:

La realización de la naturaleza oceánica, el saber y sentirse océano.

No se trata de algo que ganar, sino de un genuino y válido cambio de actitud.

Para ello el adiestramiento es esencial.

Los viejos hábitos tienen duro el pellejo.

De ahí las muchas analogías como el forjar, el martillar y el refinar.

La ola del "yo" necesita limpiarse, despejarse, antes de que su naturaleza oceánica pueda hacerse patente. Una ola no cegada por ella misma, si fuera consciente, conocería sus vías de ascenso y descenso; cada elevación, cada caída, aportan nueva experiencia, y así cobran sentido. Lo importante es cómo vivimos nuestras vidas.

Nada hay pues,

Qué deba ser ganado o cumplido.

Y la diferencia no está en el usar, pues lo usamos de todos modos,

Sino en hacerlo así con los ojos abiertos, a sabiendas.

Dice el maestro Hakuín: "Ignorando cuán cerca está, lo buscamos lejos". Perseguimos lo desconocido, las maravillas, sin saber que estamos en medio de ello con sólo abrir los ojos. "Aunque el polvo de oro es precioso, en los ojos nubla la visión"

Cuando encontramos formulaciones como ésta del maestro Rinzái: "Si encuentras el Buddha, mata al Buddha", no debemos dejarnos engañar por su sentido aparente, en especial si el Buddha significa poco para nosotros. El hombre que fue el Buddha está muerto. Su modo de ser: "despierto", no se puede encontrar, pues ahí no hay nada. Por eso "despertar" es:

-Despertar a una ausencia: ausencia de cosas como opiniones, nociones, empedernidos modos de ver y caros ideales, especialmente aquellos sin los cuales la vida no parece digna de vivirse y sobre los cuales hemos construido la nuestra; como el creyente sincero ha construido la suya sobre el ideal del Buddha.

Tales son las cosas que el maestro Rinzái, correctamente interpretado, nos dice que debemos matar.

Sólo así podemos entrar en esa ausencia, en esa pobreza espiritual en que se abre "el único ojo", el ojo del corazón, abierto a lo que es uno y dos a la vez, a la vez luz y calor.

Fin del artículo 46

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RESUMEN DE ARTÍCULOS

68-UNIVERSIDAD KANSAS.
Recomienda difundir el Tai Chi Masivo en los parques, como una estrategia de promoción de la salud. Y a- lentar a más gente a que participen en el programa.
67- REGRESAR A LA VIDA - CUBA
Experiencias interesantes, e- jemplares y motivadoras de los beneficios del Tai Chi en abue- los de la comunidad de Ciego de Avila en Cuba.
66-MUNDIAL de CUBA, CONGRESO.
Asistimos al XI Congreso Mundial de Deporte Para Todos rea lizado en Cuba
65-TAO TE KING. COMO LEERLO.
Dependiendo del contexto. la palabra TAO significa: El cami- no, o la naturaleza, o la gran energía, o la divi- nidad. Se considera que el Tao Te King es el libro en el cual Lao Tse presenta su filosofía: La filosofía del Tao. Es un libro especial, tiene una belleza diferente, una manera diferente de decir las cosas. Inclusive está es- crito de otra manera y con otra intención.
-64-PREMIO NACIONAL ter- cera edad.
Algunos amigos decidieron ins- cribirme por el trabajo que ha- cemos con el Tai Chi en los Parques, para atraer la atención y hacerle un poco de publicidad a nuestro movi- miento de actividad física y deporte para la salud de la tercera edad. Y con un poco de suerte me premiaron.
-63- Mercosur-QUITO
Desarrollado en Ecuador.
-62-TESTIMONIOS DEJAN HUELLA
Gracias por dejarse llevar por la belleza de la vida y llegar aquí. Gracias a ustedes y más a los que están tras ustedes. Por en- señarnos a acariciar la vida con las manos, a respirar la fragan- cia de la armonía, y percibir el calor de la humanidad que nos ayuda a caminar. No os canséis de seguir dando, porque nosotros no nos cansaremos de recibir. Uno no está donde quiere, sino, donde más lo extrañan y ustedes están aquí. Juana.
-61 -YASSEL L. RIVAS.
Estudio del efecto sobre la salud que hace la práctica del ejercicio número dos del método San Rafael para la enseñanza del estilo Yang simplificado de 24 pasos. Una experiencia cubana.
-60 -IDEOGRAMAS DEL TAI CHI.
Los ideogramas del Tai Chi Chuan nos entregan un men- saje sobre los objetivos que puede alcanzar quien prac- tique esta disciplina.
-59-COMUNIDADES EDUCATIVAS.
Creamos comunidades edu- cativas donde aprender nuevos hábitos para nuestro cuerpo, que hasta los 40 años es flexible y ágil, pero al pasar los 60 se pone lento y rígido.

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-58 - TAI CHI Y LA FILOSOFÍA.
Las filosofías orientales no son un ejercicio intelectual, sino que deben influir en el ser y modificarlo. Son un modo de vida, no una búsqueda de ideas o jus- tificaciones lógicas de ciertas premisas.
-57-historia tai chi en parques.
El Perú avanza en la práctica del Tai Chi de Integración Social y en el deporte para todos bus- cando esa meta tan antigua, tan lejana, y hoy tan necesaria de Mente sana en cuerpo sano.
-56- Panamericano Mujer
Asistimos, representando al Perú, al IV Congreso Pana- mericano de Educación Física para la Mujer realizado en Lima.
-55 - MUNDIAL- Madrid.
Asistimos al Foro Mundial de ONGs sobre Envejecimiento de Madrid, donde logramos, con el apoyo de la delegación peruana y latino americana, que se incluya la actividad física en las conclusiones para el trabajo de la tercera edad.
-54 - Campaña ONU.
Promovimos una campaña internacional para que la Segunda Asamblea sobre Envejecimiento de Naciones Unidas incluya la actividad física en los lineamientos de trabajo sobre el adulto mayor.

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-53 HOMBRE VERDADERO. sapin
¿Qué fin se proponen los maestros del Tai Chi? Llegar al hombre verdadero, el que apa- rece designado en el primer carácter del ideograma. Tai es el hombre superior mostrado de frente.
-52 - FilosofIA Nueva Era.

El siglo XXI estará dominado por una expansión de la conciencia hacia una nueva clase de espiritualidad em- parentada con las tradiciones místicas de Oriente. Ello conducirá a un cambio de concepción del mundo en general, y en la ciencia y en la sociedad en particular. Le permitirá al hombre com- prender mejor, a nivel general, su ámbito interior y el mundo exterior.
-51-Nuevas TerapiaS de Grupo
Tai Chi significa armonía del cuerpo y del espíritu. Designa un medio tradicional chino para al- canzar la salud y la tranquilidad. Chuan es el puño cerrado, lo que quiere decir, de manera metafórica, la acción, el poder y el control sobre su acción; El uso y la finalidad de este poder dependen de su utilización física o filosófica.
-50-PSICOLOG. EstrÉs y cambio
Dr. Manolete S. Moscoso. Desde sus inicios la Psi- cología de la salud ha concentrado su interés a un nivel individual. Es el momento de cambiar nuestro foco de inte- rés individual a programas de nivel social. Este enfoque designado a mantener individuos sa- ludables, debe de tener como meta reducir los cos- tos de servicios asistenciales y hospitalarios.

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-49-Educ. - Física-Desarrollo
Vera Guardia. La educación física para el desarrollo ar- monioso y equilibrado es re- lativamente nueva. Tal vez sólo los grandes pensadores y los creadores de los movimientos gimnásticos más importantes vieron claramente su relación con el desarrollo humano in- tegral; más allá de los objetivos y metas inmediatistas de cada una de ellas.
-48-La Esencia del Tai Chi.
Al Chung. El Tai Chi es una disciplina que Ud. puede comenzar a conocer y practicar, y ella le obsequiará su ayuda. El Tai Chi es zen, es meditación, es yoga. Estos son términos di- ferentes que señalan el mismo camino, el mismo modo de ser.
-47- 4 Nobles Verdades.
Dalai Lama. En otras palabras, la vida del hombre está regida por el derecho natural de conseguir la mayor felicidad posible y, en consecuencia, el derecho natural de vencer el su- frimiento. La historia de la humanidad se ha desa- rrollado sobre las bases de este sentimiento.
-46 - PsicolOGÍA del Zen y Auto Realización.
Libro "La Sabiduría del Zen", de I. Schloegl. Gautama el Buddha vivió en India nor-occidental en el siglo VI a C. Después de su muerte sus discípulos compilaron un vasto cuerpo de enseñanzas que forman el Canon pali, las escrituras de la escuela meridional, la más antigua escuela superviviente del budismo, y constituye por lo me- nos una magnífica filosofía moral o modo de vida.

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45-TAI CHI. SU MATRIZ ESPIRITRUAL: EL TAOÍSMO
De Jean-Claude Sapin. Primer libro de Tai Chi que leí, y por él decidí quedarme con el Tai Chi para siempre y difundirlo a toda la sociedad, desde entonces dedico a esta labor las 24 horas del día ayudando a muchas personas. Fernando Flores.
44-TAO TE KING–LAO TSE
Roberto Pla. Lao Tse es uno de los grandes místicos de la humanidad. Su pensar no se limita al sólo conocimiento, sino que proporciona in- dicaciones y direcciones para vivir inmediatamente en un plano de la realidad más elevado que aquel en que, comúnmente, suelen mo- verse los hombres con sus ideas.
43-YING YANG. LA ARMONIA DE LOS OPUESTOS.
J.C. Cooper. El s abio habla sin palabras. Si el sabio no irradia sabiduría y el santo bondad, no necesitan to- marse el trabajo de enseñarlas, nadie les creerá durante mucho tiempo.
42-CONGRESO PANAM. EDUC. FÍSICA: COORDINACIÓN
Fernando puedes firmar como coordinador de la Sub-comisión de Deporte Para la Salud de los CPEF. La cual tiene o reúne a todas las disciplinas o actividades que trabaje para mejorar la salud como el Taichi.

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41-MUNICIPALIDAD DEL RIMAC.
Motiva el presente hacerle llegar la invitación a la Ceremonia de Inauguración del Programa AMA RIMAC, a realizarse el día 29 de Octubre del presente año en la Biblioteca Municipal Armando Filomeno a las 2.00 p.m.
-40-MUNICIPALIDAD J. MARÍA
Invitamos a usted y al grupo de deportistas que dirige a pre- sentar en esta fecha una exhi- bición de Gimnasia Tai Chi en todo el espacio que comprende el Campo de Futbol.
-39-ASOCIACiÓN PERUANO CHINA
Con particular satisfacción nos dirigimos a usted con la finalidad de presentarle nuestro más sincero re- conocimiento por el apoyo y participación en los Juegos Deportivos de Integración organizados recientemente por la Comisión del Sesquicentenario de la Inmi- gración China al Perú.
-38-ROTARY CLUB INTERNAC
Se explicó que esta vez lo nuevo es que se premia la contribución del deporte al bienestar de la persona y de la comunidad. Porque la actividad deportiva está permitiendo, sobre todo a los adultos mayores, salir del seden- tarismo que conduce a la inu- tilidad, para llevarlos a un estado más activo, de parti- cipación y alegría, caracterís- ticas del vivir.
-37 - HISToria DEL TAI CHI PERÚ.
Como la historia del Tai Chi en el Perú no ha sido escrita, invitamos a los que la vivieron o la escu- charon, para que nos ayuden a empezar a escribirla. También nos pueden ayudar comentando esta invitación con los maestros de Tai Chi que usted conoce.

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-36-HISTORIA - F. Tarrago.
Tai Chi Chuan: Una sucesión de movimientos corporales enca- denados y armónicos, lentos y suaves, coordinados con la respiración para conseguir larga vida y defensa propia. Para llegar a los inicios del Tai Chi Chuan hay que retroceder a través del tiempo hasta llegar a Fu-Hi, 2953 a. de C., fundador de la civilización china.
35- ESTILOS DE TAI CHI- FT Lie
La escuela de Pekín, Yang de 24 pasos, ha tenido una gran aceptación no sólo en China sino también en otros países, gracias a que no exige un gran esfuerzo, conserva todo el valor tera- péutico y resulta igualmente be- neficioso para la salud.
-34-TRANSMISIONES SECRETAS: FAMILIA YANG.
Lo que el Tai Chi Chuan entrena es el espíritu. Por lo tanto se dice "El espíritu dirige y el cuerpo está a sus órdenes". Si levantamos el espíritu, entonces nuestros movimientos serán natu- ralmente ligeros y ágiles.
-33 - WU WEI. A. Kielce.
Wu Wei, el vacío, en la expe- riencia taoísta, es el estado de serenidad y de paz suprema alcanzado por el sabio.También implica hu- mildad, quietud, no violencia, alegría de vivir, re- torno a la tierra, disponibilidad, etc.

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-32 - REALIZACIÓN.
A. Kielce.

La realización se logra en 4 etapas: 1- Liberarse del mundo. 2- Liberarse de las cosas exteriores. 3- Liberarse de sí mismos. 4- Reintegrar la solidaridad en- tre el hombre y el cosmos.
-31- EL TAO DE LA FÍSICA.
F. Capra. En la meditación la mente está vacía de pensa- mientos y conceptos, y de esta manera preparada para fun- cionar durante largos períodos a través de su modo intuitivo.
30-CUERPO-MENTE-ESPÍRITU
F.T. Lie. El objetivo de la medi- tación es alcanzar un estado en el que la mente se encuentre lo más libre posible de pensamientos. El Tai Chi al exigir con- centración, permite eliminar las perturbaciones internas y exter- nas.
-29-TAI CHI ZEN. P. Yang.
¿Quién es un Maestro? Maestro es el que está seguro de sí mismo. Un maestro es alguien que vende agua del río en su orilla. Mucha gente no ve el río y compra agua embotellada.
-28-TAI CHI MEDITACIÓN EN MOVIMIENTO.
El Tai Chi es un arte, no puede ser enseñado, debe ser vivenciado. Muchos creen que sólo son movimientos, pero es más que eso, pues consiste en zambullirte justo en el medio y aprender de tí mismo.
-27 - ANGELA COSSI.
Es muy beneficioso para informarnos sobre todo lo relacionado con el Tai Chi en su Página de Internet. Feli- citaciones.

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26-MARCO CAMPOS
Muchas gracias por tu hermosa carta. Sin duda la compartiré este Domingo con los compañeros de El Bosque.  Todos los alumnos, en especial aquellos que bien te conocen y mejor te quieren, se sentirán esti- mulados.
-25 - Clara Winternitz
Lo suyo está excelente, y además por ahí se puede conectar y leer muchísimo más sobre el Tai Chi.
-24 - DR. PALMIRO OCAMPO.
Juzgamos importante in- corporar el Tai Chi como disciplina de salud pública a nivel nacional. Es una de las herramientas de salud más maravillosas, más inócuas y de más bajo costo porque ahorra medicamentos.
-23 - MACETAS DEL MONJE.
Dejar lo que tenemos no es cosa fácil. Pero dejar lo que nos tiene, nuestras opi- niones, nuestros puntos de vista, etc. Eso es más difícil.
22-PROPAGANDA DEL ZEN
El modo de propagar el Zen sería, que los aspirantes se asentaran y purificaran una y otra vez su pro- pio corazón.
21-EL SAMURAI VASALLO
La gran Vía no es difícil: sólo evita acariciar opiniones sobre puntos tales como qué es la Verdad, el Absoluto u otras grandes palabras.

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-20-COMPLACER - MAESTRO
Les dijo que abandonen las "cosas grandes" y se limiten a realizar lo mejor que pudieran las cosas coti- dianas que les corres- pondían.
-19 - VIEJO SUFÍ.
Y se oyó una Voz que decía: ¿Cómo es posible juzgar a al- guien que no ha juzgado a los demás?"
-18 -TAFISA, UN ARTÍCULO.
El siguiente es un artículo que se publicó en la web de "TAFISA NET Sport For All Network", bajo el rubro de ARTÍCULOS INTERNACIO- NALES, y es una bue- na explicación sobre lo que hacemos.
-17 -PADRE VALLÉS Y EL TAI CHI.
Me ha ayudado el yoga chino, el Tai Chi, una meditación corporal hacer ejercicios lentos, en que se concentra la mente, va- ciándola y centrándose en el aquí y el ahora, procurando pro- yectarlo en el trabajo del día.
-16-VIOLENCIA-SALUD MENTal
Dr. Cabrejos. Hay mucha irri- tabilidad, dificultad para dormir, angustia, ansiedad cotidiana y sentimiento de desesperanza ante la imposibilidad de solucionar problemas económicos y familiares.
-15 -RELAJACIÓN, CLUBS DE.
El Tai Chi es una antigua gimnasia psicofísica china que, con movi mientos lentos, respiración tranquila combate el estrés relajando el sistema nervioso y tranquilizando la mente.

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-14-ASAMBLEA MUNDIAL DE LA SALUD
Régimen alimentario, acti- vidad física y salud. Las principales enfermedades no transmisibles causan act- ualmente el 60% de las muertes y el 43% de las enfermedades, y se prevé que para el año 2020 serán responsables del 73%.
-13- ACEPTA MIS TIEMPOS.
Cuando tratas con una persona de la tercera edad quieres que no sea tan lento, que no se olvide, que no sea tan sordo, y que haga las cosas como tú las haces. Pero tiene su propio tiempo.
-12-estrés y meditación.
Cada vez, más médicos recomiendan meditación para mejorar la salud. Esta técnica milenaria ayuda a reducir el estrés y puede disminuir la presión san- guínea.
-11-DEPORTE FAVORECE EL DE- SARROLLO Y LA PAZ.
La "Declaración de Macolin" indica que la cooperación entre el mundo deportivo, los me- dios de información y los promotores del desarrollo contribuirá a reforzar el desarrollo sustentable.
-10-NUEVAS EPIDEMIAS Y ESTILOS DE VIDA ACTIVOS
Por esa razón la Orga- nización Mundial de la Salud, UNESCO, y el Comité Olím- pico Internacional impulsan un Movimiento mundial por la Educación Física y el De- porte Para Todos.

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-9-DÍA DEL TAI CHI EN LOS PARQUES.
El 15 de Enero. En 1996 los de- portistas de Tai Chi acordamos instituir el 15 de Enero como día del Tai Chi y la paz en el corazón. Un poco de cómo el Tai Chi se convirtió en la disciplina de moda.
-8- TAO TE KING- 75 SUTRAS
Hay algo misterioso y solitario que fue antes que el Cielo y la Tierra. Yo no sé su nombre, pero hago un esfuerzo y le llamo Tao.
-7- TAO TE KING. R. PLA.
Lao Tse nació, poco más o menos, el año 604 A. de C. en China. El Tao Te King nos transmite el mensaje de Lao Tse.
-6- TAO TE KING. C.ELORDUY
A la razón o sabiduría que actúa en el mundo llama también TAO. Su inmanencia en los seres es la de su Virtud, TE.
-5-TAI CHI CHUAN. J.C. SAPIN
El Taoísmo es la matriz espiritual del Tai Chi Chuan. Practicar este método como vía de meditación supone necesariamente aproximar- se a sus fundamentos.
-4- TAI CHI. EL VERDADERO
El primer estilo, el original, fue creado hace cientos de años. Los que vieron el estilo original ya murieron. Desde entonces re- petimos lo que nos contaron.
-3- TAI CHI MÁS FAMOSO
El tai chi más del mundo es el de los parques de China. Pero es del que menos se habla o se escribe, es el menos difundido, promovido, y seguido en occi- dente.
-2 - MÉTODO SAN RAFAEL.
En todas las disciplinas existen corrientes, tenden- cias o escuelas. La que estamos propugnando es la escuela de la Tai Chi Terapia Masiva.
-1 - PRESENTACIÓN.
El ser humano del siglo XX necesitaba técnicas de auto ayuda masivas que le permi- tieran su perar los problemas que encontraba en nuestra ci- vilización.

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TABLAS
TABLA 1:
ARTÍCULOS POR NÚMERO
Más nuevo arriba
TABLA 2:
ARTÍCULOS POR NOMBRE
alfabÉtico
TABLA 3:
SECCIONES CON ARTÍCULOS

-PRIMERa parte
-SEGUNDa parte

68- UNIVERSIDAD DE KANSAS. S-11
67 - REGRESAR A LA VIDA -CUBA -S-11

66- MUNDIAL-CUBA, CONGRESO -S-04
65- TAO TE KING-Cómo leerlo- S-02
64- PREMIO NACIONAL 3ª E -S-04
63- MERCOSUR-QUITO, FORO -S-04
62- TESTIMONIOS huellas -S-06
61- YASSEL L. RIVAS. CUBA -S-11
60- IDEOGRAMAS TAI CHI -S-01
59- COMUNID EDUCATIVAS -S-03
58- TAI CHI Y FILOSOFÍA -S-07
57- HIST. TAI CHI EN PARQUES -S-08
56- PANAMERICANO MUJER -S-04
55- MUNDIAL-MADRID, FORO -S-04
54- CAMPAÑA EN ONU -S-04
53- HOMBRE VERDADERO -S-07
52- FILOSOFIA NUEVA ERA -S-07
51- NUEVAS-TERAPIAS -S-10
50- PSICOLOG-DE-LA-SALUD -S-10
49- ED. FÍSICA DESARR-Vera -S-10
48- TAI CHI ESENCIA Chung -S-10
47- NOBLES-VERDADES-4 -S-10
46- PSICOLOGÍA-ZEN-Irmgard -S-10
45- MATRIZ-ESPIRIT-TAI-CHI -S-10
44- TAO TE KING–LAO TSE -S-10
43- YIN YANG-Cooper -S-10
42- CONGRES-PANAM-E-F -S-04
41- MUNICIPALID-RIMAC -S-04
40- MUNICIPALID-J-MARÍA -S-04
39- ASOC-PERUANO-CHINA -S-04
38- PREMIO NACIONAL ROTARY -S-04
37- HISTORIA TAI CHI PERÚ -S-08
36- HISTORIA Ferrán T -S-08
35- ESTILOS TAI CHI- FT Lie -S-08
34- TRANSMISIONES SECRET -S-07
33- WU WEI –Kielce -S-07
32- REALIZACIÓN– Kielce -S-07
31- TAO DE LA FÍSICA-Capra -S-07
30- CUERPO MENTE ESPÍRIT -S-07
29- TAI CHI ZEN -S-07
28- TAI CHI MEDITACIÓN-Mora -S-07
27- ANGELA COSSI -S-06
26- MARCO CAMPOS -S-06
25- CLARA WINTERNITZ -S-06
24- PALMIRO OCAMPO -S-06
23- MACETAS DEL MONJE -S-05
22- ZEN-PROPAGANDA -S-05
21- SAMURAI VASALLO -S-05
20- COMPLACER AL MAESTRO -S-05
19- VIEJO SUFI -S-05
18- TAFISA-articulo -S-09
17- PADRE-Valles-taichi -S-09

16- VIOLENCIA-salud-mental -S-09
15- RELAJACION-clubes -S-09
14- ALIMENT-A FISICA-SALUD -S-03
13- ACEPTA MIS TIEMPOS -S-03
12- ESTRES MEDITACION -S-03
11- DEPORT-DESARR-PA -S-03
10- EPIDEMIAS NUEVA -S-03
09- TAI CHI PARQUES-DIA -S-08
08- TAO TE KING 75 SUTRAS -S-02
07- TAO TE KING-Pla -S-02
06- TAO TE KING-Elorduy -S-02
05- TAI CHI CHUAN-Sapin -S-02
04- TAI CHI VERDADERO -S-02
03- TAICHI MAS FAMOSO -S-01
02- MÉTODO SAN RAFAEL-S-01
01- PRESENTACION -S-01

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13- ACEPTA MIS TIEMPOS -S-03
14- ALIMENT-A FISICA-SALUD -S-03

27- ANGELA COSSI -S-06
39- ASOC-PERUANO-CHINA -S-04
54- CAMPAÑA EN ONU -S-04
25- CLARA WINTERNITZ -S-06
20- COMPLACER AL MAESTRO -S-05
59- COMUNID EDUCATIVAS -S-03
42- CONGRES-PANAM-E-F -S-04
30- CUERPO MENTE ESPÍRIT -S-07
11- DEPORT-DESARR-PA -S-03
49- ED. FÍSICA DESARR-Vera -S-10
10- EPIDEMIAS NUEVA -S-03
35- ESTILOS TAI CHI- FT Lie -S-08
12- ESTRES MEDITACION -S-03
52- FILOSOFIA NUEVA ERA -S-07
36- HISTORIA Ferrán T -S-08
37- HISTORIA TAI CHI PERÚ -S-08
57- HIST. TAI CHI EN PARQUES -S-08
53- HOMBRE VERDADERO -S-07
60- IDEOGRAMAS TAI CHI -S-01
23- MACETAS DEL MONJE -S-05
26- MARCO CAMPOS -S-06
45- MATRIZ-ESPIRIT-TAI-CHI -S-10
63- MERCOSUR-QUITO, FORO -S-04
02- MÉTODO SAN RAFAEL-S-01
66- MUNDIAL, CONGRESO -S-04
55- MUNDIAL-MADRID, FORO -S-04
40- MUNICIPALID-J-MARÍA -S-04
41- MUNICIPALID-RIMAC -S-04
47- NOBLES-VERDADES-4 -S-10
51- NUEVAS-TERAPIAS -S-10
17- PADRE-Valles-taichi -S-09
24- PALMIRO OCAMPO -S-06
56- PANAMERICANO MUJER -S-04
64- PREMIO NACIONAL 3ª E -S-04
38- PREMIO NACIONAL ROTARY -S-04
01- PRESENTACION -S-01
50- PSICOLOG-DE-LA-SALUD -S-10
46- PSICOLOGÍA-ZEN-Irmgard -S-10
32- REALIZACIÓN– Kielce -S-07
67 - REGRESAR A LA VIDA -CUBA -S-11
15- RELAJACION-clubes -S-09

21- SAMURAI VASALLO -S-05
18- TAFISA-articulo -S-09
05- TAI CHI CHUAN-Sapin -S-02
48- TAI CHI ESENCIA Chung -S-10
03- TAICHI MAS FAMOSO -S-01
28- TAI CHI MEDITACIÓN-Mora -S-07
09- TAI CHI PARQUES-DIA -S-08
04- TAI CHI VERDADERO -S-02
58- TAI CHI Y FILOSOFÍA -S-07
29- TAI CHI ZEN -S-07
31- TAO DE LA FÍSICA-Capra -S-07
65- TAO TE KING-Cómo leerlo- S-02
06- TAO TE KING-Elorduy -S-02
07- TAO TE KING-Pla -S-02
08- TAO TE KING 75 SUTRAS -S-02
44- TAO TE KING–LAO TSE -S-10
62- TESTIMONIOS huellas -S-06
34- TRANSMISIONES SECRET -S-07
68- UNIVERSIDAD DE KANSAS. S-11
19- VIEJO SUFI -S-05
16- VIOLENCIA-salud-mental -S-09
33- WU WEI –Kielce -S-07
61- YASSEL L. RIVAS. CUBA -S-11
43- YIN YANG-Cooper -S-10
22- ZEN-PROPAGANDA -S-05

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PRIMERA PARTE
Secciones del 1 al 6

SECCIÓN -1- PRINCIPAL

01- PRESENTACION -S-01
02- MÉTODO SAN RAFAEL-S-01
03- TAICHI MAS FAMOSO -S-01
60- IDEOGRAMAS TAI CHI -S-01

sECCIÓN -2- TAO TE KING

04- TAI CHI VERDADERO -S-02
05- TAI CHI CHUAN-Sapin -S-02
06- TAO TE KING-Elorduy -S-02
07- TAO TE KING-Pla -S-02
08- TAO TE KING 75 SUTRAS -S-02

65- TAO TE KING-Cómo leerlo- S-02

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SECCIÓN -3- MOSQUITOS

10- EPIDEMIAS NUEVA -S-03
11- DEPORT-DESARR-PA -S-03
12- ESTRES MEDITACION -S-03
13- ACEPTA MIS TIEMPOS -S-03
14- ALIMENT-A FISICA-SALUD -S-03
59- COMUNID EDUCATIVAS -S-03

sECCIÓN -4-INSTITUCIONES

38- PREMIO NACIONAL ROTARY -S-04
39- ASOC-PERUANO-CHINA -S-04
40- MUNICIPALID-J-MARÍA -S-04
41- MUNICIPALID-RIMAC -S-04
42- CONGRES-PANAM-E-F -S-04
54- CAMPAÑA EN ONU -S-04
55- MUNDIAL-MADRID, FORO -S-04
56- PANAMERICANO MUJER -S-04
63- MERCOSUR-QUITO, FORO -S-04
64- PREMIO NACIONAL 3ª E -S-04
66- MUNDIAL, CONGRESO -S-04


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SECCIÓN -5- CUENTITOS

19- VIEJO SUFI -S-05
20- COMPLACER AL MAESTRO -S-05
21- SAMURAI VASALLO -S-05
22- ZEN-PROPAGANDA -S-05
23- MACETAS DEL MONJE -S-05

SECCIÓN -6- NOS ESCRIBIERON

24- PALMIRO OCAMPO -S-06
25- CLARA WINTERNITZ -S-06
26- MARCO CAMPOS -S-06
27- ANGELA COSSI -S-06
62- TESTIMONIOS huellas -S-06

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SEGUNDA PARTE
Secciones del 7 al 12

SECCIÓN -7- FILOSOFÍA

28- TAI CHI MEDITACIÓN-Mora -S-07
29- TAI CHI ZEN -S-07
30- CUERPO MENTE ESPÍRIT -S-07
31- TAO DE LA FÍSICA-Capra -S-07
32- REALIZACIÓN– Kielce -S-07
33- WU WEI –Kielce -S-07
34- TRANSMISIONES SECRET -S-07
52- FILOSOFIA NUEVA ERA -S-07
53- HOMBRE VERDADERO -S-07
58- TAI CHI Y FILOSOFÍA -S-07

SECCIÓN -8- HISTORIA

09- TAI CHI PARQUES-DIA -S-08
35- ESTILOS TAI CHI- FT Lie -S-08
36- HISTORIA Ferrán T -S-08
37- HISTORIA TAI CHI PERÚ -S-08
57- HIST. TAI CHI EN PARQUES -S-08

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sECCIÓN -9- MEDIOS COM

15- RELAJACION-clubes -S-09
16- VIOLENCIA-salud-mental -S-09
17- PADRE-Valles-taichi -S-09
18- TAFISA-articulo -S-09

sECCIÓN -10- EXTRACTOS

43- YIN YANG-Cooper -S-10
44- TAO TE KING–LAO TSE -S-10
45- MATRIZ-ESPIRIT-TAI-CHI -S-10
46- PSICOLOGÍA-ZEN-Irmgard -S-10
47- NOBLES-VERDADES-4 -S-10
48- TAI CHI ESENCIA Chung -S-10
49- ED. FÍSICA DESARR-Vera -S-10
50- PSICOLOG-DE-LA-SALUD -S-10
51- NUEVAS-TERAPIAS -S-10

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sECCIÓN -11- INV. CIENTIFICA

61- YASSEL L. RIVAS-CUBA -S-11
67 - REGRESAR A LA VIDA -CUBA -S-11
68- UNIVERSIDAD DE KANSAS. S-11

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